6章ものみの塔協会の体質と新世界訳聖書

（1）組織中心の体質

現在のものみの塔協会の体質の中で最も顕著なものは、何といっても、組織賛歌、組織主義、組織支配、組織崇拝、組織バアルである。まさに組織の氾濫、組織一色といえるような状態であるが、最初からこういう体質だったというわけではない。

ものみの塔協会の初代会長であったC・T・ラッセルは、むしろ組織化の動きを警戒していたと言われている。当初は「組織」ということばを使うこと自体抵抗があって、クリスチャン会衆を組織とはみなしていなかったようである。認められていたのはエホバやみ使いたちからなる天的組織だけであった。1985 年3月15日号のものみの塔誌はその当時の状況について、次のように述べている。

「そのような集め出された者たちから成る、目に見える組織を形成することが、神のご計画の精神と調和しないことは明らかである。そして、そのように組織を形成するとしたら、教会の側に、組織とか連盟とかいう今流行の概念に迎合する気持ちがあることを示すことになるように思われる。（イザヤ8:12）今の業は、組織することではなく、ユダヤ人の本来の収穫の場合と同じように、分けることなのである。（マタイ10:34～36）」
（この部分は1894年12月1日号からの引用）

神の会衆を組織化することは世の精神に迎合することであり、神の意志に反するとまで明言されている。現在の組織化の巨大な潮流を考えると、とても信じられないような話であるが、かつてはそういう時代もあったということであろう。

しかし、やがて変化の時が訪れる。ラッセルの死後間もなく、神の組織という考え方が登場する。そのいきさつについて、同じ1985年3月15日号のものみの塔誌は次のように述べている。

「神の組織」この表現は今から60年余り前、べテルの食卓で日々の聖句の討議を行っていた時に、ものみの塔協会の編集委員の一人によって用いられました。この言葉は、ニューヨークのブルックリンにある本部の家族に深い感銘を与えました。「神の組織」というその独特な言葉は、これらの聖書研究者たちのその後の考え、話、執筆活動を導くものとなりました。（p.10）

「ものみの塔」誌の1922年12月1日号は、「サタンの目的」という副見出しに続いて、明確にこう述べました。「我々は今、邪悪な日に生きている。戦いはサタンの組織と神の組織との間で行なわれている。」〈p.17）

「この世には神の組織とサタンの組織しかない。神の組織はものみの塔協会だけ、あとはみなサタンの組織」という現在の極めて一義的な教義の概念は、 1920年代の初期に導入されたものであることがわかる。組織としては、大きな方向転換をしたわけであるが、しかし、これは宗教組織の成長から言えばごく自然なことであろう。

C・T・ラッセルの頃は彼個人に対する組織の依存率が極めて高く、いわゆるカリスマ的なモードともいえるような形態であった。彼は支配的な投票権を持ち、協会内の様々な役員を任命したと言われている。当時まだエホバの証人という名称はなく、外部の人々からはラッセル派とかラッセル信奉者と呼ばれていた時代のことである。

通常組織がそういう状態のままであれば、指導者の死とともに組織自体も解体してしまう危険性がある。ものみの塔協会もラッセル死去のとき、そのような危機を経験した。ある人々は「これでもう終りだ」とまで考えたらしい。協会の会長のポストを巡る後継者争いが起き、理事会も分裂してしまった。本部ではデモ行進まで行なわれ、ものみの塔協会は分裂の危機に直面した。おそらく「神の組織」という概念が導入されることになった背景には、このような事情があったものと考えられる。

一代目の影響が大きければ大きいほど、二代目はその影に悩まされるものであるが、この非常に難しい時期を乗り越えて、ものみの塔協会を発展させたのが二代目の会長、J・F・ラザフォードであった。彼は個人依存型の体制を廃し、組織主体のモードを確立することに成功した。「神の組織」という概念のレールが敷かれ、進むべき道とその方向が提示されたのが1920・1930年代であったといえる。

そのレールの上をものすごい勢いで走り始めたのが、1924年から三代目の会長に就任した、N・H・ノアである。「合理的な管理者、組織者」と言われた彼は、その才能を十分に発揮し、次々と新しい取り決めを設ける。現在のものみの塔協会の組織体制のほとんどは、彼が作り上げたものである。組織の拡大に対するその貢献には計り知れないものがある。マタイ24章14節の「王国のこの良いたよりは、あらゆる国民に対する証しのために、人の住む全地で述べ伝えられるでしょう」という預言は、彼の組織化なくしては成就しなかったのではないかと思う。

第二次世界大戦後、組織は記録的な増加を達成して行く。わずか10万足らずから300万をはるかに越える人数への拡大である。この数字は会員数ではなく伝道者数なので、もし一般の宗教団体のように会員数でしかも多少水増しして数えたら、たぶん現在では全世界で1000万を越えることになるのではないかと思う。

現在の会長F・W・フランズは1984年10月6日の年次総会で「65年ほど前にJ・ F・ラザフォードと共に、『神の組織』という言葉を初めて聞いた時ほど興奮を覚えたことはかつてなかった」と述べている。神の組織の概念なくしてものみの塔協会は成り立たないということであろう。

組織の拡大はものみの塔協会の最大のよりどころになっている。拡大はエホバの祝福のしるし、拡大が続く限りは神の是認を得ているという論理である。もっとも拡大が止まったら止まったで、それはサタンのせいだということになってしまうとは思うが。

組織は確かに必要なもの、また有用なものである。組織がなければ世界的な業は何一つ行なうことができない。組織が信仰の支えになっているような人も大勢いる。しかし、いかに組織が重要なもの、大切なものであるとはいっても、限度を越えた暴走は問題になる。神の組織と銘打ったからといって、神の領域まで犯してよいということにはならないし、第一これは増加や拡大で正当化できるような性質のものではない。

ただ、そういう体制を敷かなければ世界的な拡大を達成することはできなかったであろうから、必要悪みたいな面もあるとは思うが、いつまでもそのままでは成員も困るし、疲労もたまる。もうそろそろ終りにすべき時であろう。組織の大合唱や暴走などはもってのほかである。いずれにしても、「神の組織」という概念に明確なワク組みを設定しなかったことが、組織の暴走を許してしまた最大の原因であろうと思う。

福音の理想主義に勝利を収めた組織主義が台頭してきた時期に、新世界訳聖書の翻訳もまた始まっている。組織が教義を作り、教義が翻訳を作る（この逆も成り立つ）といった具合に、組織、教義、翻訳は密接な相関関係にあるが、ものみの塔協会の組織主義的な体質は新世界訳にも反映されている。

《新世界訳は統治体に信仰を置くことを勧める》

問題となる聖句は、出エジプト記14章31節、19章9節、フィレモン5節である。

「民はエホバに対して恐れを抱き、エホバとその僕モーセに信仰を置くようになった」（出エジプト14:31）

「するとエホバはモーセにこう言われた。『見よ、わたしは暗い雲のうちにあってあなたに臨む。わたしがあなたと話す時に民が聞くため、そして彼らがあなたに対しても定めのない時まで信仰を置くためである』。」（出エジプト 19:9）

「わたしは、祈りのなかであなたのことを述べるさい常にわたしの神に感謝しています。あなたが主イエスとすべての聖なる者たちに対して抱く愛と信仰についてつねに聞いているからです」（フィレモン4、5）

このように訳すと、非常に重要な教義上の問題が生じてくる。つまり、信仰の点で、神と人間が同レベルになってもよいのか、人間が人間に信仰を持つことは正しいのかという問題である。

どうやら新世界訳委員会は、人間に信仰を持っても良いと判断したようで、エホバとモーセが同列に扱われているし、エホバ自らモーセに信仰を置くようイスラエルの民に勧めている。フィレモンの手紙の方は、パウロを含む聖なる者全員にフィレモンが信仰を持っており、パウロ自身もそれを誉めているということになっている。

それでは他の聖書もみなこのように訳しているのかというと、決してそうではない。例えば共同訳は、

「主イエススに対するあなたの信仰と、聖なる人一同に対するあなたの愛とについて聞いているからです」

というふうに「信仰」と「愛」を分けて訳している。新改訳、現代訳の翻訳もこれと同様である。新世界訳と同じように訳している聖書には、口語訳、詳訳聖書などがある。出エジプト記の方はほとんどの聖書が「モーセを信じたとか信頼した」という表現になっており、新世界訳のように「信仰、faith」を用いている聖書は、私たちの調べた範囲では他になかった。訳者によっては見解が分かれているようなので、まず新世界訳翻訳委員会に「信仰」を選んだ理由を尋ねてみた。しかし残念ながら返事はなかった。それで今度は、異なった翻訳をしている共同訳委員会に、どのような根拠に基づいてフィレモンの手紙の方を「主イエスに対するあなたの信仰と、聖なる人一同に対するあなたの愛」というふうに分けて訳したのかを質問してみた。すると次のような親切な返事が送られてきた。

「ご質問の箇所についてお答えしましょう。この箇所はテキスト上ではあまり問題はありません。つまり写本によってギリシャ語が違っているわけではなく、どの写本も、前置詞に若干の違いがある程度で、ほとんど同じギリシャ語です。

ではなぜこのような訳文の違いが出てきたのかということになりますが、それはこの箇所のギリシャ語の構造によります。
以下はそのギリシャ語とポイントになる言葉の日本語です。

このような形になっていて、このまま訳せば、文語訳などのように『主イエスとすべての聖なる者たちに対して抱く、愛と信仰』ということになります。しかし、この形は『キアスモス』というギリシャ語の特殊な表現方法であると考えるのが普通で、口語訳や共同訳の訳し方『主イエスに対する信仰』『すべての聖なるものに対する愛』は、この考え方によったものです。

『キアスモス』（ギリシャ語のXに由来する言葉です）とは、ABCDと語や句があったときに、AはDにかかり、BはCにかかるという形の表現で、ギリシャ語やヘブライ語などによく使われる方法です。

ですから、どちらの考え方も間違いとは言い切れません。しかし、前後の文脈、聖書全体の教えるところ（コロサイ1章4節）などから考えて、共同訳聖書や口語訳聖書では『主イエスに対する信仰』『すべての聖なるものに対する愛』と分けて訳してあります」

この説明から明らかなように、文法上の絶対的な見解というものはない。結局は解釈の問題といえる。したがって、どちらの翻訳を選ぶかは、人間に対して信仰を持つことが聖書の教えにかなっているのか、それともそうではないのかという教義上の判断によることになる。

共同訳委員会も述べているように、聖書全体の教えや精神を考慮すると、どうしても聖書が人間に信仰を持つように勧めているとは考えにくい。証拠は圧倒的に新世界訳に不利である。

例えば、コリント人への第二の手紙5章7節は、

「わたしたちは信仰によって歩んでいるのであり、見えるところによって〔歩んでいるの〕ではありません」

と述べて、クリスチャンの真の信仰は、見える者に依存しているのではないということを教えている。このように諭したパウロが、フィレモンには自らその逆のことを書き送るとは、まず考えられない。

さらに、詩編146編3節は

「高貴な者にも、地の人の子にも
信頼を置いてはならない。彼らに救いはない」

と明確に記しているし、加えてモーセが約束の地に入れなかった理由を述べている次のエホバの言葉

「後にエホバはモーセとアロンにこう言われた。『あなた方がわたしに信仰を示さず、イスラエルの子らの目の前でわたしを神聖なものとすることを怠ったゆえ、それゆえに、わたしが必ず彼らに与えるその土地に、あなた方がこの会衆を携え入れることはないであろう』」（民数記20:12）

とも合わない。要するに、文法的にも聖書的にも「モーセに信を置く、聖徒に信仰を置く」と訳さねばならぬ必然性はまったくないのである。そうである以上、新世界訳の訳文はものみの塔協会の純粋な解釈または方針ということになろう。

これは組織支配、組織崇拝には非常に都合の良い翻訳である。なぜなら日本語の「信仰」の感覚では

「神・仏などを固く信じ、その教えを守り、それに従う・こと（心）。また、ある物事を絶対視して、信じる・こと（心）」（学研国語大辞典）

ということになってしまうからである。（英語の「faith」も辞書を見る限りではあまり大差はない。）

ここで注目すべきは「信仰」のレベルになると、「絶対視」する傾向が出てくるということである。ものみの塔協会の場合、「現代の聖なる者」すなわち「残りの者」、その代表が「統治体」という教義になっているので、これは「統治体絶対紙組織盲従」の体質を生み出す翻訳であるといえる。

新世界訳委員会、ものみの塔協会、統治体は確かに意識して「信仰」という訳語を選んでいる。というのは、ものみの塔誌には次のように書かれているからである。

「エホバへの信仰、エホバが代弁者として用いておられる人々に対する信仰、そうですエホバの組織に対する信仰です！わたしたちが今日エホバへの奉仕に『出て行く』とき、そのような信仰を働かせるのは本当に重要なことです。これこそ確かな成功への道であり、エホバとその取り決めに信仰を働かせる、献身してバプテスマを受けた証人たち全員がそうした成功を収めるべきです」（ものみの塔19847/1、p．15、15節）

組織の代表者に対する信仰、組織そのものに対する信仰を持つべきであると断言している。

「今年の大会は、三日間全日の大会になります。…プログラムのどの面も、それが提供される目的は，エホバが現在用いておられる目に見える組織に対する信頼を強めるだけでなく、エホバへの信頼を強めることにあります」（ものみの塔19872/1、p．30）

何とすでに神よりも組織の方が優先されている。組織は当たり前、その次に神である。

「高い塔の上の部署に就き、前かがみの姿勢を取りながら、昼間は地平線のあたりをじっと眺め、夜は目を凝らして闇を見据える、常に警戒を怠らない見張りの者の姿を思いに描いてください。それが、イザヤ21章8節で用いられている『物見の塔』に相当するヘブライ語（ミツぺ）にこめられている主要な考えなのです。見張りの者はしっかり目覚めているので、正常な人ならこの者が報告を声高く告げることに疑いを差しはさまないでしょう」（ものみの塔19873/1、p．12、12節）

見張りの者に疑いを持つ人は、正常な人ではないと述べられている。全くこの感性には驚くほかはない。疑われるようなことをしてはいないだろうかと謙虚に顧みてみるという姿勢ではなく、疑う方が異常だという感覚である。本当に正常であれば誰に疑われてもそれほど困ることはないと思うのであるが。

《組織的奉仕》

ものみの塔協会は非常に「組織」が好きである。新しく聖書を学んだ人には「組織の話」というプログラムを組んで、聖書研究のたびごとに組織について説明するよう取り決めている。こういう組織好きの体質は翻訳にも反映されてくるようで、日本語版はわずか一箇所だけであるが、まったくその必要がないにもかかわらず「組織」という言葉を聖書に登場させている。（英語版は organised が二箇所 organising が一箇所）

その聖句は出エジプト記38章8節で次のようになっている。

「彼は銅の水盤と銅の台とを作ったが、それは会見の天幕の入り口で組織的奉仕に携わっていた婦人たちの鏡を用いて造られた」
「Then he made the basin of copper and its stand of copper, by the use of the mirrors of the women servants who did organised service at the entrance of the tent of meeting」

「organized service」「組織的奉仕」が他の翻訳ではどのようになっているかというと、例えば新改訳では、

「彼は…また青銅でその台を作った。会見の天幕の入り口で務めをした女たちの鏡でそれを作った」

単なる「務め」になっている。口語訳も同じで、ことさら「組織」という言葉を入れる必要はないところである。

確かに会見の天幕の入り口で働く婦人たちは大勢いたに違いないので、彼女たちが組織的に務めを果たしていたことは間違いのないことであろう。ただ、組織的という言葉を付け加えなければ、それではばらばらになって働いていたことになるかというと、それは考え過ぎであって普通はそのような心配はいらない。文脈を見れば十分わかることである。「組織」という用語をわざわざ入れたのは、やはりものみの塔協会の好みとしか言いようがない。

ここで使われているヘブライ語「ツァーヴァー」の基本的な字義は「service」であって、新世界訳が付け加えているような「organize」「組織する」という意味はツァーヴァーには含まれていない。字義訳を誇る新世界訳が何故「service」だけにとどまらなかったかは、翻訳委員会に聞いてみないと分からないが、おそらく「ツァーヴァー」の中の「army or hosts」の意味を取ったものと考えられる。確かに軍隊は厳しく組織され統制が取られている。その様子を働く婦人たちにあてはめたようだ。

（2）取り決め偏重の体質

「聖書から論じる」によると「組織」の定義は、「ある特定の仕事もしくは目的のために各人の努力が調和的に作用するようにまとめられた人々の集合体または社会集団。組織の成員は、管理のための種々の取り決め、また一定の基準や要求によって結び合わされます。」（p．293）となっている。したがって、組織の強化といえば通常は管理体制の強化、取り決めの強化ということになる。

これは別にものみの塔協会に限ったことではなく、すべての組織体にも当てはまることである。組織中心の体質になって行けば、必ず組織の肥大化と共に官僚化が始まり、取り決め重点主義、取り決め偏重の体質が生まれて行く。「取り決めではどうなっていますか、ぜひ取り決めに従ってください、取り決め通りにやりましょう」という組織の声が、全体を押し潰してゆくことになる。

ものみの塔協会がこういう体質を正当化するために用いている聖句は数多くあるが、ここでは翻訳との関連からその中の一つだけを取り上げることにする。

《すべては取り決めに従って》

問題のその聖句とはコリント第一14章40節であるが、それに従うと、物事はすべて「取り決め」のもとに行なわねばならないということになってしまう。

「しかし、すべてのことを適正に、また取り決めのもとに行ないなさい」
「let all things take place decently and by arrangement」

新世界訳の「取り決め」が他の翻訳では、

「秩序を正しく」－共同訳、「秩序を正して」－口語訳、
「秩序があり」－現代訳、「秩序をもって」－新改訳、
「in order」－アメリカ訳、欽定訳

圧倒的に「秩序」になっている。

もとのギリシャ語には両方の意味があるので、訳語としてはどちらでも良いわけであるが、字義的には「秩序」の意味のほうが強いようである。ものみの塔協会の「王国行間逐語訳」も「order」にしている。逐語訳の「order」を止めて「arrangement」にしたのはなぜか。これは新世界訳翻訳委員会に聞いてみないとわからないが、そのほうがよりものみの塔協会の方針に合っていたということであろう。「取り決め」と「秩序」たいして違いはないように思えるかもしれないが、組織上の権限を持つ者が「秩序正しくやりましょう」と言うのと、「取り決めに従ってください」と言うのでは雲泥の差がある。組織の成員が受けるイメージはまるで違うのである。「取り決め」と訳してあれば組織の幹部はいつでも、「聖書のここに書かれているように、取り決めに従いましょう。神が勧めておられるのは皆さんが取り決めに従うことです」と皮肉タップリに言うことができるのである。

会衆の運営や集会が秩序正しく行なわれねばならないのは当然のことである。パウロが指摘しているように、神は無秩序の神ではなく平和の神だからである。会衆が混乱状態にあれば聖霊は喜ばず、その働きも低下する。当時コリント会衆はこの面で深刻な問題を抱えていた。

しかし、問題があるからといってすぐに「取り決めに従ってください」とやってしまうのでは、聖霊の働く余地を大いに狭めてしまう。もしかしたら、聖霊が心に働きかけて、自発的に問題を正すよう人々を動かすかもしれない。あるいは、予想も付かないような方法で問題を解決する可能性も残っている。また人々に健全な精神があれば、その必要に気づかせるだけで問題はなくなるかもしれない。始めから取り決めとやるとこうした可能性をみな奪ってしまう。もしコリント会衆がその段階をすでに過ぎていたというのであれば、この聖句の適用をそういう範囲に限定すべきであろう。

加えて、新世界訳の翻訳では「取り決め」を造る権限を組織が独占するのにも、非常に都合が良いものである。

《取り決めが先》

取り決め偏重の体質が進行して行くと、次のような傾向も出てくる。つまり、聖書の教えが先ではなく、組織の取り決めが先になるという現象である。組織の方針が咲きに決まっていて、まず必要な取り決めを造る。そして、その取り決めを正当化できるような聖句を、聖書の中から捜してくるというやり方である。これは直接翻訳とは関係のない問題であるが、ものみの塔協会の体質を示す例として一つだけ上げることにする。

エホバの証人が毎月提出しなければならないものに、奉仕報告というのがある。正規開拓者以上は特別の用紙を使うが（もしかしたら現在は変わっているかもしれない）、一般の伝道者は次のような用紙に記入して提出する。これを会衆で集計して支部事務所に送る。

奉仕報告用紙

通称「組織の本」には、奉仕報告の必要性やその根拠について多くのことが述べられているが、簡単にまとめると次のようになる。

イエス・キリストの初期の追随者たちは、奉仕報告に関心を持っていた。（マルコ6:30）
聖書には具体的に数字が報告されている箇所がたくさんある。
（Ex)ペンテコステの日に聖霊がそそぎ出された際、そこには120人ほどの人がいた。まもなく弟子の数は3000人になり、次いで5000人になった。他にも、ノアが箱舟の中で過ごした日数、イスラエルが荒野を旅した年数等々。

この考え方でゆくと、おそらく数字の上がっているところはみな、聖書的な根拠ということになると思う。中でもおもしろいのはヨハネ21:11の「シモン・ペテロは〔船に〕乗り、大きな魚がいっぱい、百五十三匹というふうに端の数まできちんと数えてあるので、奉仕報告の数字は正確に数えるべきであるという具合になる。初期クリスチャンが毎月組織に対して奉仕報告をしていたなどという記録は、聖書のどこにも記されていない。キリストへの報告にしたところで、弟子たちが果たして「取り決め」で報告したのか、それともその必要性を感じて自発的に報告したのかは、明示されていない以上分からないことである。また、全員が奉仕報告をするということと、誰かが統計や集計をまとめるということは決して同じことではない。それをなぜ、奉仕報告の聖書的根拠一色でみることになるかといえば、つまりは組織がそのようにしたいからに他ならない。

こういう取り決め中心の体制では、組織が大きくなると共に必ず取り決めの数も増えてゆく。生じてくる問題やあいまいな部分を取り決めで解決しようとするのであるから、増えるのは当然である。やがてはいかに多くの規定が必要になるかはタルムード、ミシュナ、ゲマラや現代の法律を見れば良いであろう。2年ほど前になるが、すでに長老の数の少ない会衆では、ものみの塔協会から送られてくる書類をこなすだけでも大変だという状況になっていた。

加えて、取り決めが多くなればなるほど、それを管理するための官僚も大勢必要になってくる。取り決めの適用を巡って、骨の折れるような様々な問題が生じてくるからである。組織化が進むにつれ専門の管理職が存在するようになり、階級制度が発達して行く。やがて落ち着く先は、パリサイ的体質ということになる。

「ピーターのピラミッド法則」という本は、組織の成長を3段階に分けて説明しているが、この過程と特徴は宗教組織にもそっくりそのまま当てはまる。

サービス中心の段階
成員のすべてがまだ組織本来の主旨や目的を認識しており、組織は顧客を中心に機能する。まだ組織が組織外の人々に奉仕する段階である。

組織中心の段階
業務の拡大とともに組織化が進み、取り決めが増大する。

管理者中心の段階
成員の関心は主に組織内の管理者に向けられるようになり、フレキシビリティー（柔軟性）は消えてゆく。組織が顧客にサービスするのではなくて、顧客の方がかえって組織の取り決めや書式に従い組織に仕えるという本来の主旨とは全く逆の状態が出現する。

ものみの塔協会は、この段階のどこまできているであろうか。おそらく3段階の末期ではないかと思う。特に宗教組織という性質上、ものみの塔協会の場合、組織支配による弊害には著しいものがある。この組織病に対する有効な処方箋はまだない。

（3）特権体質

エホバの証人の社会で非常によく耳にする言葉に「特権」という用語がある。一般にはあまり使われない言葉なので、最初はその頻度の多さに驚く。おそらく組織用語の中では、最もよく使われているのではないかと思う。

試しにどのくらい出てくるのか数えてみた。次に上げた数字は、ものみの塔誌に載った経験の中で用いられている「特権」という語の使用回数である。

「統治体のメンバー」

カール・クライン（12回）ケアリー・バーバー（3回）ダニエル・シドリック（4回）ジョン・バー（4回） F・W・フランズ（6回）故グラント・スーター（10回）

「その他の兄弟、姉妹」

エーリッヒ・カットナー（3回）スタン・ウッドバーンとジム・ウッドバーン（3回）ベルナルド・デ・サンタナ（1回）エバ・キャロル・アボット（0回）工藤百合子（1回）ポール・スミット（1回）アーサー・グスタブソン（0回）ワイカト・グレー（0回）フェルナンド・マリン（0回）マグダレーナ・クセロウ・ロイター（1回）エリック・ブリッテン（1回）サムエル・B・フレンド（3回）ハロルド・E・ギル（1回）P・J・ウェンツェル（2回）タリサ・ゴット（2回）

他の兄弟たちに比べて統治体の方が、はるかに多く特権という言葉を使っている。統治体の経験は他の人より紙面が多いので、そのせいもあるとは思うが、しかし、傾向ははっきりしている。全般的に組織のピラミッドを上がって行くほど、特権の使用回数は多くなってくる。やはりそれだけ、特権だと心から感じることが多いのであろう。また特権志向の強い人が特権を捕らえやすいという背景も関係しているのではないかと思う。普通のエホバの証人よりは、ものみの塔協会の代表者ほど頻度は高い。

《特権にこめられた意味》

この「特権」という言葉の使い方は、意味合いから分類するとだいたい二通りになる。たぶん多くの人は、はっきり意識することもなく使っているのではないかと思うが、深層心理からいうと二つに分けることができる。ひとつは快感神経を刺激するような使い方で、これが最も多い。特権という言葉の性質上当然そうなるとは思うが。もう一つは少々屈折した使い方で、大会会場や集会などでよく耳にするものである。

次に挙げるのは、最初の方の使用例であるが、中にはこういう言い方が口癖のようになっている人もいる。

「ものみの塔協会の当時の会長だったJ・F・ラザフォードを親しく知るというまれな特権にも恵まれました」
「ノア兄弟は私を戒め、より大きな奉仕の特権を提供されたら、それを熱心な態度で受け入れなければならないと言いました」（1984年10/15号p．28カール・クライン）

「ラザフォード判事はそのような人の一人で、私はカリフォルニア州サンディエゴにあった同兄弟の家に伺う特権を得ました」（1985年6/1号p．27D・シドリック）

「私が1920年代にあずかった大変貴重な特権の一つは、1926年に英国のロンドンで開催された国際大会でラザフォード兄弟と一緒に奉仕したことです」
「ネイサン・H・ノアと共に交われたことは、非常に大きな特権でした」（1987年5/1号p．28、29F・W・フランズ）

「そのプログラムのためにラザフォード兄弟のアナウンサーを務めさせていただいたのは特権でした」
「1941年10月1日に、ラザフォード兄弟が欠席したためにペンシルバニア州のものみの塔聖書冊子協会の年次総会を司会する特権を私がいただきました」
「数々の歴史的な退会の際に話し手の一人として奉仕するのも特別な特権でした」（1983年12/1号p．12、13グラント・スーター）

「1977年9月には、米国ニューヨーク市ブルックリンにあるエホバの証人の統治体の成員になるようにという比類のない特権が差し伸べられました。」（1987年7/1号p．29ジョン・バー）

「1961年9月から1963年9月まで、ニューヨーク市ブルックリンにある協会の本部で、特別な翻訳関係の仕事をする特権をいただきました」（1987年4月1日号p．25エーリッヒ・カットナー）

「大勢の子供たちが、当時のものみの塔協会の会長ラザフォード兄弟から『子供たち』という本を無料でいただいたのもその大会のときで、私の子供も3人全部その特権にあずかりました」（1987年6月1日号p．23ある姉妹）

アメリカの年鑑から

「わたしは1916年10月29日にロサンゼルスで行われた、ラッセル兄弟の最後の講演会に出席する特権を得ました」（P.79ドワイト・T・ケニヨン）

「1906年に、J・F・ラザフォードはエホバへの献身を象徴しました。マクミラン兄弟は次のように書いています。『わたしはミネソタ州セント・ポールで彼に浸礼を施す特権にあずかりました。…』」（P.83）

「わたしは兄弟たちが監禁されていた1918年の夏の終わりごろにブルックリン・べテルを訪問する特権にあずかりました」「兄弟たちからの報告を聞く特権を得ました」（P.109,110T・J・サリバン）

1959年の1月から…姉妹たちにも神権宣教学校に入学する特権が与えられました。（P.198)

これは一見すると謙遜ふう、中には本当にそういう気持ちで使っている人もいるかもしれないが、しかし、実際はほとんどが経歴の自慢、奥底に晴れがましいという感情が見え隠れしているものばかりである。「…は特権です」というとき、本人はさぞかし気持ちが良いかもしれないが、記事を読む人の霊的高揚には少しも役立たない。

ある特定の人物と特権意識が結びつくとすれば、それは人物崇拝になりかねない。「教祖様の御顔を拝する光栄に浴しました」というのと、「ものみの塔協会の会長ノア兄弟と交わる特権に与りました」というのは、それほど大きな違いはないからである。あるいは、そういう言い方をすることによって自分の立場や組織を誇示しているのであれば、真のキリスト教とはまったく無縁の世界である。

次はもう一つの特権の使い方。

「兄弟たちの物質的な必要物をわずかながら融通して援助する特権に与れたことは喜びでした」（アメリカの年鑑P.209)

「神のみことばと王国を宣明するというすばらしい特権をエホバに感謝しています」（P.255)

「エホバの民は、……神の目的や救いのための数々の備えを知らせるというなんとすばらしい特権を享受しているのでしょう！」（P.256)

「アメリカ全土の兄弟のために雑誌用かばんを縫う特権にあずかりました」（P.163)

「地上で永遠に住むすばらしい見込みをもつすべての人々に、その王国政府がもたらす数々の優れた祝福を語りつづけており、その特権に感謝しております」（1986年9月1日号P.13)

大会会場や集会では、

「兄弟、ゴミの運搬も特権ですから頑張ってください。」
「姉妹、お掃除本当にご苦労さまでした。」「いいえ、特権ですから。」
「皆さん、トイレ掃除は特権です。ぜひ自発奉仕を申し込んでください。」

等々、
このような使い方がよくなされている。

これはどちらかといえば、そう思うように努力しているという建前的な特権の使い方で、組織上はそういうふうに言わないと、締りが付かないという一面もある。この種の特権には、ときに非常に鬱積した暗い感情が伴う場合がある。本当はもっと良いポジションに付きたいのであるが、そのようにはならなかったので、せめて「特権です」といって自分を慰める。欲しい特権を手に入れた人は満足しているので、「ゴミ拾いだって特権でしょう。同じようにエホバに仕えているわけですから。」といかにも励ますように余裕を持って言う。心の中では少しもそうは思っていないのに。不自然さを通り越して、何か奇異な感じすらする使い方である。

この特権と言う言葉は何度聞いても、ついに最後までなじむことができなかった。

<<新世界訳の中の特権>>

新世界訳聖書に「特権」を登場させたのは、もちろん新世界訳翻訳委員会である。それでは、エホバの証人の中に「特権」を定着させたのは一体誰であろうか。この語の背景については説明している記事がないので、私たちにもよくわからない。今は不可能であるが、機会があれば是非ものみの塔協会に尋ねてみたい。ただ出版物を読むと、この語はかなり前から使われていたことがわかる。ラザフォード兄弟の時代にも出てきているところを見ると、特権の歴史は相当に古いと言えるようだ。

新世界訳聖書には、「特権」は全部で7回出てくるが、いかにその聖句のすべてを引用することにする。ただし、[特権]は新世界訳翻訳委員会が挿入したものである。

「いつの日もみ前で忠節と義とをもって恐れなく神聖な奉仕をささげる特権をわたしたちに得させるためなのです」（ルカ1：75）

「あなたがたには、キリストのために、彼に信仰を置く特権だけでなく、彼のために苦しむ[特権]をも与えられたからです」（フィリピ1：29）

「ペテロから、わたしたちの神と救い主イエス・キリストの義により、わたしたちと同じ特権としての信仰を得ている人々へ」（IIペテロ1：1）

「彼（ダビデ）は、神のみ前に恵みを得、ヤコブの神のために住まいを備える [特権]を請い求めました」（使徒7:46）

「そして、わたしの主の母に来ていただくこの[特権]がわたしのものになるのはどうしてなのでしょうか」（ルカ1：43）

「それでも彼は自ら進んで、親切に与える[特権]と、聖なる者たちへの奉仕にあずかることとをわたしたちに請い求め、しきりに懇願したのです」（コリントII8:4）

この聖句の中で「特権」と訳すべきところは全くない。もちろん挿入しなければならないようなところは一箇所もない。もとのギリシャ語本文で字義的に特権に相当する言葉は、どこにも使われていないからである。ただし、特権という意味がそのギリシャ語の中に無いということではない。そのように訳したいと思えば、そういう訳語を選んでくることはできる。しかし、その必然性は全くない。これは完全に好みの問題である。

完全逐語訳であるものみの塔協会の王国行間逐語訳聖書にさえ「特権」は出てこない。それではなぜ、新世界訳には特権があるのか、これはやはり、新世界訳翻訳委員会の解釈、好みとしか言いようがない。挿入してまで登場させようというのだから、よほど「特権」が好きなのであろう。新世界訳が出版されるかなり前から、ものみの塔協会には根深い特権体質があったと考えてよいと思う。特権を使っている聖句をもう一度よく読んでみていただきたい。そこには、ものみの塔協会が何を特権と考えているか、あるいは、何を特権と考えさせたいかが反映されている。「神に奉仕すること、信仰を持つこと、キリストのために苦しむこと、仲間の一員でいること、神殿を建てること（現在で言えばべテルや王国会館を建てることと考えてよい）、マリアのような著名な人の訪問を受けること、組織の代表者をもてなすこと」などである。

<<特権体質の弊害>>

1．イメージを悪くする

好きな人は愛着すら感じるであろうが、普通の人ならば、特権と言う言葉に良いイメージを持っている人はほとんどいないと思う。どちらかといえば、これは非常にイメージの悪い言葉である。

なぜなら「特権」とは、「特定の人、身分、階級、国家などに与えられる特別の権利」（学研国語大辞典）「特定の（身分や階級に属する）人に特別に与えられる優越的な権利」（広辞苑）という意味で、すぐに「特権階級」という言葉を連想させるからである。一部の人にとって特権とは、階級差別、階級制度の代名詞のような言葉になっている。英語のprivilegeも意味にたいした違いはない。

したがって、「特権」を連発すると、組織のイメージは悪くなると考えるのが普通の感覚である。しかし、ものみの塔協会は幹部ほど特権を使っているわけだから、感覚がよほど特異なのか、特権体質の人を集めて養成したいかのいずれかであろう。

2．動機が汚染される

特権欲を動機とする人々のエネルギーはすさまじいものである。組織にとっては、こういう人々こそ大変ありがたい存在であろう。拡大には欠かせない貴重な人材であろう。せめて特権をもって報いるということになるのかもしれない。

しかし反面、動機が汚染され、霊的な荒廃は進行してゆく。特権のポストは限られているので、満たされない人々のねたみ、嫉妬、そねみが渦巻くことになる。特権競争が激しくなり、霊的パラダイスは名ばかりの存在になってしまう。なんとも難しいものである。

結局のところ、特権欲とは自己顕示欲である。エネルギーはすごいが、利他的な誠心にはならない。本人が利他的だと思っていても、それは表層的な意識に過ぎず、よく分かっている人は偽善的になる。これは神の名を付したミーイズムとも言える。

3．エホバの神性、キリストの精神に反する

子どもが親のために苦しみにあっているときそれを特権とみなしなさいという親はいったいどういう性格をしているか考えてみたらすぐにわかるだろう。厳しい迫害にあっているとき、それを特権と自発的に考えるのと、神がそのように勧めるのとは、全然話が違う。

また、イエスが「私はメシアになれて特権でした、人類のために死ぬことができたのは比類のない特権でした、神の王国の王になれたのは類い稀な特権でした」と言って自己満足にひたっている姿を果たして想像できるであろうか？

4．特権崇拝

崇拝の構造はこうである。

特権構造

もう充分の特権を得たと思えば、何とかしてそれを失うまいと腐心する。もっと特権が欲しいと思う人は、さらに上を狙う。いずれにしても、エホバの証人としての節操をかなぐり捨て、ひたすら上部の機嫌取りに精を出すことになる。特権なくして生活ができるだろうかと言う人が出てきたり、特権のためならば、平気でウソをつき、聖書を脇に追いやっても何ともないという監督たちが増えてくる。このレベルになると、もはや完全に特権崇拝であろう。

この特権体質、特権欲の世界は、自己顕示欲が絶え間なくうずいている世界でもある。ものみの塔協会の体質の中でも、これは最も醜い一面であろう。

（4）体質の持つ恐ろしさ

仮にキリストがごく普通の兄弟の姿になって、神からのメッセージを伝えるため、ものみの塔協会の本部を尋ねたとしたらどうなるであろうか。受け入れられる可能性はほとんどゼロに近いと思う。「私はイエス・キリストです」と言おうものなら、気違いと思われるのがせいぜいではなかろうか。

ものみの塔協会の教義では、神の組織に対する指示はキリストを通して、真っ先に統治体に来ることになっている。それからものみの塔協会を経由して組織の末端まで送られることになる。このルートは神権的秩序と呼ばれ、神がこのルートを否定することはありえないとされているので、誰がキリストだと言っても、エホバの証人は信用しないのである。

それでは今度は逆に、サタンが立派な背広を着て、組織上の権威を持って尋ねたらどうなるだろうか。おそらく受け入れられる可能性は、限りなく100％に近いと思う。よほど変なことをしなければ、見破られるには相当の期間がかかるであろう。

これはあくまで単なる仮想実験、思考実験に過ぎない。それでもこういうことが言えるというのは、ものみの塔協会の体質が問題だからである。この章で指摘してきたように、現在のものみの塔協会は、真理そのものによって判定するのではなく、組織の権威によって判断するシステムになっている。真理とはすなわち組織なのである。組織の代表者、組織のスタンプ、組織上の特権には非常に弱い体質である。もしサタンがこのシステムを利用するなら、組織内に容易に潜り込むことができるであろう。

<<パターン認識>>

この種の絵は心理学のテストなどでよく使われるものであるが、まず最初に次の絵をご覧になっていただきたい。

二重絵

おそらくほとんどの人は一見しただけでは何の絵か分からないと思う。こういう絵を見ると、人間にはそこに何らかの意味を読み取ろうとする傾向があるので、しばらくすると、人の顔とか動物の姿とか何かの形が見えてくるかみそれない。しかし、それが正しいかどうかの確信はまだないはずである。

今度は、このページの絵を見て、もう一度前のページの絵をご覧になっていただきたい。カエルの顔の部分はちょっと分かりにくいかもしれないが、両方ともはっきり見えてくるはずである。

それぞれの絵

これは情報の意味を解釈できるだけの認識パターンが形成されたことによる。このパターンができあがると、もはや識別するのに困難を覚えることはなくなる。加えて、他の人にも確信をもって、これは魚です、これはカエルですと言えるようになる。

宗教の場合この認識パターンのアウトラインを決定してゆくのは教義であるが、実際もっとも強力なのはその組織の体質である。教義は建前、体質は本音の世界だからである。特定の体質の中で長い間育まれてゆくと、細胞のレベルまでそのパターンがしみついてしまう。変えようとすると、生理的な拒否反応が起きてくるようになる。これは実に強力なものである。

また意識するにせよそうでないにせよ、一度形作られたパターンは、その後の判断を支配してゆくことになる。最初の絵はもう魚かカエル以外には見えないはずである。

このように体質の持つ本当の恐ろしさは、体質が判断や認識の支配的な基準になってしまうという点にある。そのモードに染まった人には、そのパターンでしかものが見えなくなってしまう。

再度繰り返すがこれは非常に恐ろしいものである。体験者がいうのだから絶対に間違いはない。組織がカエルといえばカエルになり、魚といえば魚になるのである。それ以外の見方はみな組織に対する反逆、神に対する不忠節にされてしまう。組織が一つの見方に神の名を付してそれを絶対化すると、他の見方はすべて排撃されてしまう。このようにして極端に一義的、一律的な体質が出来上がる。

輸血や武道その他不評を買っている教義のほとんどは、本来の精神そのものは悪くないにしても、適用の仕方に問題のあるものばかりである。なぜそうなるかといえば、ものみの塔協会の体質があまりにも一義的だからである。組織の適用が本来の精神を越えてしまったところに、この教義の真の問題がある。（詳しくは現在広島会衆で検討中である。）

この宗教的パターン認識の図式を考えてみると、キリストの述べた次の言葉の心理的なからくりが、よく分かるのではなかろうか。

「人々はあなた方を会衆から追放するでしょう。事実、あなた方を殺す者がみな、自分は神に神聖な奉仕をささげたのだと思うときが来ようとしています」（ヨハネ16:2）

パターン認識が殺人と判定しなければ、殺人も殺人ではなくなる。

<<ものみの塔協会の体質は癒せるか>>

ものみの塔協会の代表的な体質として、組織主義、組織崇拝、取り決め偏重、特権崇拝を上げたが、もう一つ、偽善的な体質を付け加える必要がある。今回の広島会衆が直面した事件で明らかになった最大のものは、この偽善的な体質であったからである。

これらの体質はどれを取ってみても、キリスト教の価値観から言えば、致命的な病ばかりである。癒しは非常に難しい。第一本人たちに直す気が全くないのだから、エホバも癒しようがないのではなかろうか。

特権こそ命のような人々にとって、そのよりどころとする体質を変えられたら非常に困るであろうし、一度吸った甘い汁はそう簡単には忘れられないと思う。おそらく、体質を変えようとする者がエホバとキリストであっても、彼らは今の体質を維持するために必死に戦おうとするのではないだろうか。ものみの塔協会の反応を見ていると、そのように思えて仕方がない。

今回私たちは、政治と宗教が分離されている国に住んでいて、本当に良かったと思った。もし、ものみの塔協会が政治上の実権を握っていたなら、おそらく広島会衆のかなりの成員が処刑されてしまったのではないかと思う。まさに雰囲気は中世の異端審問、宗教裁判をほうふつとさせるものがあった。半分冗談交じりではあったが、山にでも籠ろうかと話していたくらいである。

ものみの塔協会の幹部が実際に政権を握ったら、間違いなく恐怖政治、神権ファシズムの体制になる。霊的には今でもそういう体質なのだから。彼らが天に行って神の王国の成員になったら、それこそ一番迷惑するのは地上の住民ではないだろうか。もっともエホバとキリストがいれば大丈夫かもしれないが。それにしても、自覚症状のない人が多いので、危険な存在ではある。

古代ユダヤ教の体制は神に捨てられ、一世紀のユダヤ教の体制もまた神に退けられた。癒すことができなかったからである。果たして、ものみの塔協会はどうなるであろうか。